Описание техники синь-и-ба (внутренний шаолиньский стиль семьи Ву)
Синь-и-ба - это высший уровень тайного мастерства шаолиньского гунфу. Для многих людей эти знания могут представлять интерес. Представленные здесь сведения были переведены с копии старинной рукописи, посвященной этой технике. Теоретические знания по Синь-и-ба тяжело поддаются переводу, тем не менее ниже даётся их очень краткое описание.
Другое название Синь-и-ба - Чу-чжу-тоу. Шаолиньские монахи изобрели эту технику, когда, работали в полях, стали использовать движения из гонфу. Точное время появления Синь-и-ба нельзя установить по причине многих бед, которые пережил Шаолиньский монастырь, лишившись в результате множества ценных и древних рукописей. Однако техника Синь-и-ба пользовалась большой славой уже в эпоху Сунской империи (прим.перев. 960 – 1279 гг.).

Сегодня некоторые практики у-шу в г.Денфене близ Шаолиня утверждают, что именно они владеют шаолиньской техникой Синь-и-ба. Возможно, их чему-то научили, когда в 1960-е мастера Ву Шанлиня пригласили вернуться в Шаолинь и он преподавал там три года. Но на самом деле их Синь-и-ба - ненастоящее.

Синь-и-ба включает всего несколько основных комплексов движений и несколько вторичных. Когда практикующий достигает мастерства в них, он может придумывать сколько угодно своих собственных движений. По сути, изучать Синь-и-ба значит развивать и укреплять свою Ци, а также управлеть ею ради заботы о внутренних органах и внешнюю силу для укрепления мышц. Затем, можно овладеть способностью выпускать Ци за пределы собственного тела - в некоторых случаях это даже может защитить тело от ранения. Также эта техника приводит в спокойное состояние ум, предотвращает болезни и укрепляет организм в целом.

Изучение Синь-и-ба подразумевает овладение множеством теорий и практик, в том числе таких: Три части, Четыре ощущения, Оберегание пяти элементов, Три пустоты, а также понимание Шести соединений.

Мин-сан-цзе: концепция Трёх частей

Тело состоит из трёх главных частей - верхней (от кистей до плеч), средней (от грудной клетки до талии) и коренной (от бёдер до стоп).

В свою очередь, каждая из этих главных частей подразделяется на второстепенные:

Верхняя часть: ладони (верх), локти (середина) и плечи (корни).

Средняя часть: грудь (верх), сердце (середина) и низ брюшной части (корни).

Коренная часть: стопы (верх), колени (середина) и бёдра (корни).

Отдельное значение имеет взаимосвязь между этими частями. Скажем, когда совершается движение, оно начинается в одной из частей тела. Две другие части должны быть в гармонии с первой, чтобы движение получило силу. Это значит, что любое движение должно питаться энергией всего тела. Именно поэтому учащимся так важно понимать идею Мин-Сань-цзе.

Ци-си-шао: Четыре внутренних ощущения

По теории гунфу, все части тела соединены с центральной нервной системой. Например, считается, что волосы связаны с кровеносными сосудами, ногти - со связками, зубы - с костями, а язык - с мышцами.

Во время занятий гунфу можно почувствовать, например, что волосы подвешивают вашу голову, ногти пытаются прорасти в кости, зубы как будто скрежечут о железо, а язык пытается выдавить зубы. Это симптомы образования внутренней силы. Когда Ци поднимается из области Даньтянь, то с каждым движением сам собой производится особый звук. Тогда все части тела приходят в движение, а внутренняя сила раскрывается полностью.

Би-ву-синь: Оберегание пяти элементов

Древние китайцы объясняли связь пяти главных органов тела с помощью теории пяти элементов. Весь мир, согласно ей, состоит из металла, дерева, воды, огня и земли, и эти элементы должны находиться в гармонии один с другим. В старые времена эту теорию стали использовать для практики гунфу. Например, считалось, что рука связана с сердцем, и их связь соответствует элементу огня. А нос связан с лёгкими, и это элемент металла. Огонь способен расплавить металл, следовательно, нос легко повредить рукой. Пять главных органов - как пять входов в тело. Их нужно оберегать и не позволять противнику атаковать их.

Сань-кхун: Три пустоты

Ключевое понятие в гунфу - это Пустота. Выделяют три вида пустоты: Пустота сердца, Пустота тела и Пустота глаз.

Достижение Пустоты сердца (Синь-кхун) позволяет практику очистить сердце и успокоить ум, что останавливает его мысли и делает бесстрашным.

Пустота тела (Шень-кхун) позволяет освободить тело от напряжения, чтобы двигаться плавно и мягко.

И Пустота глаз (Му-кхун) позволяет считать всех и всё не заслуживающим внимания. Таким способом практикующий приобретает превосходство и, встречаясь с врагом, не боится его.

Занимаясь гунфу, очень важно понимать теорию, лежащую в его основе. Практика будет правильной и действенной только при понимании роли каждой части тела в каждом отдельном движении.

Правила, описанные выше, - это только некоторые требования техники Синь-и-ба. Многие необходимые знания нельзя описать словами, и получить их можно только непосредственно на тренировках.

6 соединений

26 января, 2012

ПРИНЦИП 6 СОЕДИНЕНИЙ(ЛИУ-ХЭ):

1. 3 внутренних соединения:

СИНЬ(эмоциональная природа) – И (сосредоточенность, внимание), успокоив эмоции овладеваем вниманием. Получаем накопление Ци.

И (концентрация внимания) – ЦИ (энергия). Овладев вниманием, направляем Ци.

ЦИ (энергия) – ЛИ (сила). Овладевая Ци приобретаем силу Ли, здесь под силой понимается как физическая мощь, так и жизненная сила/дух. Использование Ци.

2. 3 внешних соединения

Бедра – Плечи, учимся включать в движение бедро и с ним двигать плечо

Колени – Локти, локти берут силу от коленей

Стопы – Кисти рук, кисти рук получают силу от укорененности(качественной связи с землей) стоп

Вернуться на страницу курса.